书籍内容

《管子书》相传为管仲所作。刘向序说：所校徽中《管子书》三百八十九篇，太中大夫卜圭书二十七篇，臣富参书四十一篇，射声校尉立书十一篇，太史书九十六篇，凡中外书五百六十四，以校除复重四百八十四篇，定著八十六篇。汉内府所藏篇教最多，依定本八十六篇算，其中重复篇数，总在四倍左右。现存《管子》分为《经言》《外言》《内言》《短语》《区言》《杂篇》《管子解》《管子轻重》八部，《内言》亡《王言》《谋失》两篇，《短语》亡《正言卜篇》，,《杂篇》亡《言昭》《修身》《问霸》三篇，《管子解》亡《牧民解卜》篇，《管子轻重》亡《三问乘马》《轻重丙》《轻重庚》三篇，计亡失十篇。

书中最古部分为《轻言》，但其中底文句有些属于很晚的时代，从思想内容看来，不能看出是齐宣王以前底作品。并且书中思想很复杂，新旧材料互混，看来不是出于一人底手笔。大概是稷下先生假托管仲的名字以自尊，而思想上主要的派别属于道家与法家。故《汉书·艺文志》列入道家类，《隋书·经籍志》列入法家。诸篇中最显出道家思想的是《心术》上下篇及《白心》与《内业》二篇。《内业》解道的意义，《心术》《白心》说依道以正名备法。,这几篇恐怕是稷下的道家所传诵的道经。

在《心术》上篇中可以看出由道家转移为法家的倾向。如说：虚无无形谓之道。化育万物谓之德。君臣父子人间之事谓之义。登降揖让，贵贱有等，亲流之体，谓之礼。简物小米一道，杀惨禁诛，谓之法。在另一段又说：天之道虚其无形。虚则不屈，无形则无所位越。无所位超，故遍流万物而不变。德者道之舍，物得以生。生得以职道之精。故隐者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，,谓其所以舍也。义者，调各处其宜也。礼以因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者，谓有理也。理也者，明分以逾义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然者也。故杀惨禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。这是明礼义理法皆出于道德，而此道德同体无间，其所以不同只在所舍及所以舍而已。《老子》以为失道而后德，这里说道德无间，,文辞上虽然有点不同，但终极的原则仍是道。法出乎权，权出乎道，这道是天地之道，不会有过失底，所以底下说，天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变。不变则无过。

法本从道出，所以至公无私。君子能抱持这一道以治天下便不致于丧失天下。《心术》说：是故圣人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，乱天下者也。凡物载名而来，圣人因而财之，而天下治；实不伤不乱于天下，而天下治。专于意，一于心，耳目端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜蓝而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而自得之于己乎？放日，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精气之极也。这一段与《胜于·庚桑楚》所出老子之言很相近，,想是当时流传的道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以舍弃。《白心篇》说：孰能弃名与功而还与众人同？孰能弃功与名而还反无成？又说：孰能去辨与巧而还与众人同道？故日思索精者明益衰；德行修者王道狭；卧名利者写生危；知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。因为道之大如大，其广如地，其重如石，其轻如羽，所以很容易得，容易用。

在同篇里说：道者，一人用之，不闻有余。天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福；大取焉则大得福；尽行之而天下服；殊无取焉，则民反其身不免于赋。舍一切以求道，就不致于满，不致于灭亡，而达到虚静的地位。虽然，道是不可摸捉的，为政者既舍知巧，就不得不正名备法。所以说，建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久。建设当立在适当与有上头，虽仍以靖为宗，而时与政却是实在的施设。注说：建事非时，虽尽善不成。,时为事宝也。政者，所以节制其事，故为仪。实际的政事是时间与手段的运用。运用得当，天下便治了。

所以说，非吾仪，虽利不为；非吾当，虽利不行；非吾道，虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随，故其言也不废，其事也不随。原始计实，本其所生；知其象而索其形；缘其理而知其情；索其端而知其名。故苞物众者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而天不为一物枉其时；明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行，而万物被其利；圣人亦行其所行，而百姓被其利；是故万物均，既夸众矣。是以圣人之治也，,静身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名废。名正法备，则圣人无事。这尚法正名的思想与慎到的主张相同。总之，弃嗜欲知巧、恬淡无为，正名备法，是稷下道家因倡齐物的论调，进而主张绝圣弃知，专任名法的结果。